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雜要篇第九十九（此有十部）
述意部四依部四果部四食部凈口部鳴鐘部進眾部求法部衰相部雜行部述意部第一夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不成偏掉。是以文字應用彌綸宇包養網比較宙。雖跡繁筆墨而理契乎神。
但以經論浩博具錄難周。記傳紛綸事有廣略。所以導達群方開示后學。設教緣跡煥然備悉。訓俗事源郁爾咸在。搜檢條章討撮樞要。緝綴紙筆具列前篇。其余雜務汲引濟俗。現可行者。疏之于后。冀令昏昧漸除法燈遐照也。
四依部第二夫根鈍時澆信堅難具。行淺德劣智正易迷。要須機教相符文理洞備。故經曰。雖誦千章不可何益。今立正義須憑宗意。教有權實。行有昏明。故得月而指自忘。自得而言自息。豈意得道門猶行封滯。故經說四依區分三位。一是人四依。便是四依開士。謂從初賢至于極圣。人資無漏。法體性空。據此依承圣無邪倒。二是行四依。便是乞食著糞掃衣。頭陀蘭若樹下而坐。三是法四依。如下具述。立此三法成末代之龜鏡。信是眾行之宗師。年夜圣致詞終無虛設。準教行事畢正非邪。初二四依非今俗用。附在別章且述法依。驗知邪正惟以無相好佛尚惑魔形。況有識凡夫能無受亂。故立法依顯成楷定也。
第一依法不依人者。人惟情有。法乃軌模。性空正理。體離非妄。即用此法為處死依。涅槃經極教盛明斯轍。今行事者隨情妄述。多棄法逐人。從人起則。
致乖遺寄沉迷身心。若能反彼俗心憑準圣量。隱心行務知非性空。乘持此心以為途徑。一分知非明順空理。一分厭觀。明違有事。這般安心名修趣法性真道。
第二依義不依語者。語是言說。恰是張筌。義為達理。化物之道。證解已后慮絕杜言。法尚應舍何況不符合法令。故經有舍筏之喻。人懷目擊之談。不以言筌意表。自得息言。月喻妙指。無宜不曉。今謂得義。乃是誦言。真行道者。常觀常破。常觀依語。常破隨義。謂言隨義。還是誦言。但無始妄習執見鏗然。靜退詳研方知此過。不爾奔飛追聲不及。又可思想。
第三依智不依識者。謂識現行隨塵分別。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而共行。年夜圣示教境是自心。下愚冰執塵為識外。所以化導無由。舍之是知。滯歸凡識。倒遣圣心。愚迷履歷。常淪三倒。勇勵特達。念動即知。名為依識。知流須返。名隨分智。如是加功漸增明年夜。后見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生增生愛。思擇不已解異牛羊。有人問。卿立這般論明智異愚若何達觀猶稱凡識。答圣智無涯積空顯德。豈唯一述即謂清升。此但得語。
隨言還執。深知此執。無始習熏。三只無間。方能傾盡。雜血之乳。不成漏言。
升沉之相。于是乎在。如經說。初地行施余隨分修。高軌立儀令人修學。何言一解剩長期包養能窮智。必智可窮。未曰高勝。古人口誦其空心未忘有。騰空不起進火逾難。俱是心相封迷故爾。后得通達隨心轉用。豈不鳥之游空。自常如布之火浣。
缺乏怪也。
第四依了義經不依不了包養甜心網義經者。此之兩經并圣言量。凡進道者。率先曉之。
則無事欠亨。有疑皆決。但群素性識深淺利鈍分歧。致令年夜圣隨情別說。然據至道可是自心。故經云。三界高低法義唯心。此就世界依報以明心也。又云。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。佛說唯心量。此據降生法體以明心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義。故加以法約定權機也。
如年夜集經云。復次舍利弗。菩薩摩訶薩有四依法亦不成盡。多麼為四。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依法不依人。云何依義不依語。
語者若進世法而有可說。義者解降生法無文字相。語者若說布施戒忍進禪聰明調伏擁護。義者知施戒忍進禪聰明進于同等。語者稱說存亡。義者知存亡無性。語者說涅槃味。義者知涅槃無性。語者若說乘隨所安止。義者善知諸乘進一相智門。語者若說諸舍。義者三種清凈。語者說身口意受持凈戒好事威儀。義者了身口意皆無所作而能護持一切凈戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢。義者了達諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根。義者安住精進無有始終。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提。義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字聰明最基礎。義者知是慧義不成宣說。語者說三十七助道之法。義者正知修行諸助道法能證于果。語者說苦集道諦。義者于滅諦。語者說無明最基礎甚至生緣老逝世。義者知無明滅甚至老逝世滅。語者說助定慧法。義者明解脫智。語者說貪恚癡。義者解不善根便是解脫。 語者說障礙法。義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量好事。義者三寶好事離欲法性同無為相。語者說從發心至坐道場修集莊嚴菩提好事。義者以一念慧覺一切法。舍利弗。舉要言之。能說八萬四千法聚是名為語。知諸包養網心得文字不成宣說。是名為義。
云何依智不依于識。識者四識住處。多麼為四。色識住處。受想行識住處。 智者解了四識性無所住。識者若識地洪流火風年夜。智者識住四年夜法性無別。識者眼識色住。耳鼻舌身意識法住。智者內性寂滅外無所行。了知識法無有憶想。識者專取所緣思想分別。智者心無所緣不取邊幅。于諸法中無所悕求。識者行有為法。智者知無所行無為法性無有識知。識者生住滅相。智者無生住滅相。舍利弗。是名依智不依于識。
云何依了義經不依不了義經。不了義經者。分別修道。了義經者。不分別果。不了義經者。所作何業信有果報。了義經者。盡諸煩惱。不了義經者。呵諸煩惱。了義經者。贊白凈法。不了義經者。說存亡苦惱。了義經者。說存亡涅槃一相無二。不了義經者。贊說種種莊嚴文字。了義經者。說甚深經難持難了。不了義經者。多為眾生說罪福相令聞法者心生欣戚。了義經者。凡所演說必令聽者心得調伏。不了義經者。若說我人眾生等。無有施受者。而為他說有施受。了義經者。說空無相無愿無作。無有我人眾生作者受者。常說無量諸解包養俱樂部脫門。是名依了義經不依不了義經。云何依法不依于人。人者攝取人見作者受者。法者解無人見作者受者。人者凡夫惡人信行人八人四果人辟支佛人菩薩人。一人降生多所好處。多人受樂。憐愍世間生年夜悲心。于人天中多所饒潤。所謂諸佛等。依世諦故。為化眾生。故作是說。如有攝取如是見者。是謂依人。如來為化攝人見者。 故說依法不依于人。一切同等無別異性。猶如虛空。如有依止是法性者。終不復離一相之法。統一法性。是故言依一切法不依于人。舍利弗。是名菩薩摩訶薩四依無盡。
四果部第三如修行道地經云。其修行者已得初果道跡。知諸五欲皆歸無常。不克不及盡除。
所以者何。由見色聲噴鼻味細滑之念。故起愛欲未能斷除。譬如梵志。凈潔自喜。
詣下舍后。卒污于指。行語金師。指污不凈。以火燒之。金師諫曰。勿發是心。
有余便利除此不凈。以短期包養灰土拭之。用水洗之。設吾火燒卿不克不及忍。火熱毒痛自觸其身。愈甚于前。梵志子聞即懷瞋恚。便罵金師。莫以己心量度別人。自不克不及忍謂人不勝。吾無所用手有垢污。不敢行路畏人觸我。吾儻近之掉吾品德。世所道術地理地輿。一切典籍無不知之。曷因不凈著五手指。勿得停久。當隨我言除其指穢也。金師聞之。燒鉗正赤以榻彼指。梵志得熱痛不克不及忍。掣指著口。金師年夜笑。謂年少言。卿自稱譽。聰明博學。采古知今。無不該通。清凈無瑕。于今無耐。持不凈指含著口中。當知輕躁未足為師。梵志報曰。不遭痛時見指不凈。適遇火毒即忘指穢。求道如是。長夜修習離于愛欲包養妹。適見好色淫意還動。所以者何。諸根未制。諸漏未盡。邪根未除。正定未發。宿愛不除。染欲還起。于是頌曰。
以見色欲求所習雖便解義至道跡頭戴想華續聞噴鼻如江詣海志欲然第二道跡斯陀含人。自念我身。不宜習此淫欲如余凡夫。說情欲穢樂于無欲。晝夜觀察修習污露。淫怒癡鮮得往來道。一反還世斷勤苦原。以得往還。于諸愛欲無起清凈。淫怒癡薄。心常未斷。固包養網有惱患。譬如男人有婦規矩臉孔無瑕。以諸瓔珞莊嚴其身。夫甚愛敬。雖有是色。然是淫鬼。非是真人。唯人肉血以為飲食。有人語夫。卿婦羅剎肉血為食。夫不信人數數語之。夫心遂疑意欲試之。夜臥揚出鼾聲如眠。婦謂定眠。竊起出城。詣于冢間。夫尋逐后。見婦脫衣及諸寶飾卻著一面。面色變惡。口出長牙。頭上焰然。眼赤如火。甚為可畏。前近逝世人。手摑其肉。口嚙食之。夫見如是。爾乃知之非人是鬼。便急還家臥于床上。婦即尋還來趣夫床。復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞面色規矩。乃還親近。借使念之在于冢間啖逝世人肉。心雖穢厭又懷可怕。轉意觀婦還起欲心。得往還道斯陀含人若見外形規矩姝好。淫意還動。若說污露瑕穢不凈淫意即滅。于是頌曰。
變化人身如脫鎧作淫鬼形詣冢間便啖逝世尸如食飲夫爾乃知是羅剎第三道跡阿那含人。得不還者。見前得往還者。心自念言。吾于欲界三結已薄。其余鮮耳。還觀圣諦見欲愛之瑕。多苦少安。不宜習欲如凡眾庶。志包養留言板在情欲如倉蠅著尸。吾何不除。令淫怒癡得滅無余。得盡漏禪然后安隱。譬若有人在于盛暑。不克不及堪熱求扇自扇。慕水沐浴。往來如是。見淫怒癡。以為甚熱。念求不還。于是修行作惡露觀。永包養管道脫色欲及諸怒癡。諦見五陰所從起滅。滅盡為定。知見如是。便斷五結而無陰蓋。得不還道。阿那含果不退還世。以脫愛欲無有諸癡。淫鬼之患即獲清涼。無有眾熱。若睹色欲常見不凈則知瑕穢。譬如遠方有賈客來各當疲極。值二十九晝夜冥無月。至于三更來到城門。門閉不開。繞至南墻有汪水天雨之池。逝世尸雞狗雜類之蟲。或活或逝世。或沈或浮。百千萬億。跳踉戲樂。并及城中掃除糞穢。發毛方便悉棄水中。眾人遠客。初不曾至不識長短。疲極饑渴盡情飲之。并患熱乏脫衣洗澡。身覺止疲安隱喜臥。至于天明疲解寤已。
更詣池所欲取水用。見水不凈很是污惡。或有舍走。或有閉目。或有塞鼻。或有嘔吐。于是頌曰。 譬如城傍水種種居不凈遠來值門閉眾共止此池初來不覺知饑渴而取飲并洗包養合約除熱乏疲極得臥寐天曉至水邊審睹知不凈眾人共厭包養行情惡各各懷嘔吐以得第三道見欲樂不安進禪定無患觀欲如瑕水爾時那含。修行道時。樂于禪定。省于愛欲。如彼賈客惡不凈水。亦如嬰兒癡弄不凈。年漸長年夜舍前所戲更樂余事。至于老邁悉舍前法。以法自娛。已得不還之道亦復如是。見諸存亡五道所樂。猶如小兒戲。轉更精進。欲脫始終。不樂求生。于是頌曰。
譬若有小兒在地弄不凈年遂向長年夜舍戲轉樂余修行亦如是求護度三界爾時遂精進具足成四道第四無學羅漢。修行道時。以在學地不樂始終包養留言板都無所樂。弗貪三界。斷一切結。三毒永亡。志念根力及諸覺意。見滅為寂譬如王放醉象牙利兇惡遇者皆逝世。
亦如毒龍常吐毒氣值者悉亡。亦如蚖蝮常懷瞋毒觸者并害。三毒煩惱亦復如是。 興觸皆害墜墮三界。唯有十力覺意解脫。無能除斷。修行自念。當現在時。已成羅漢。得無所著。諸漏永盡。修潔梵行。所作已辦。棄舍重擔。逮得己利。存亡已斷。獲同等慧。成無學法。以度彼此。于是頌曰。 其王放醉象兇害牙甚利諸龍蛇懷毒遇者皆當逝世皆化令調伏還得善攝心眾患盡無余三界無所畏修行住學地不動成圣道已逮得己利度苦常獲安已絕于五品具足成六通蠲除諸塵勞如水浣衣垢是謂為正士隨順佛圣教最上無塵垢故說無學地四食部第四如增一阿賽中聲名鵲起。然而，他缺乏教育——初中畢業前就輟含經云。爾時世尊告諸比丘。眾生之類有四種食長養眾生。多麼為四。所謂段食。或年夜或小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何段食。謂古人中所食進口之物可食啖者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳傘蓋雜噴鼻華熏火。及噴鼻油與婦人集聚。諸余身體所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所念所想所思想者。或以口說。或以體觸。及諸所持之法。是謂念食。云何識食。謂意之所知。梵天為首。甚至有想無想天。以識為食。是謂識食。以此四食流轉存亡。
又增一經云。世尊告阿那律曰。一切諸法由食而存。眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以噴鼻為食。舌以味為食。身以細滑為食。包養網意以法為食。涅槃以無放逸為食。
爾時佛告諸比丘。這般妙法夫觀食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是降生間食。一禪食。二愿食。三念食。四八解脫食。五喜食。是降生包養間之表。當共專念舍除四種之食。求辦降生之食。
又處死念經云。如有眾生。信念悲心以種種食施人。命終生質多羅天受種種樂。命終得受人身。豪富饒財。常行處死。
又處死念經云。如有眾生見諸病人。施其湯藥令離病苦。命終生欲境天受五欲樂。從天命終若得人身。豪富多財。若見病人臨終渴病。以石蜜漿。若冰水施。此人命終生清涼天受天快樂。從天命終得受人身常離饑渴。 又五分律云。若月直監食人。欲女主角閃閃發光。知生熟堿酢。得貯掌中舌舐嘗之（齊法經不許口嘗者為無好意貪心嘗故犯）。
凈口部第五如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。三回轉之。是名凈口法。
又僧只律云。爾時世尊年夜會說法。有比丘口臭。鄙人風而住。佛知而故問。
是比丘何以獨坐。答言。世尊。制戒不聽嚼木。所以口臭。恐熏污人。故鄙人風。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼時當在屏處先凈洗手。嚼己水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言為差病。須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土塼礓石草木洗口。已食若食上欲行水當凈水。先洗手器然后行水。若手污者。當以葉承取。若口飲時。不得沒唇使器著額。當□唇而飲。飲時不得盡飲。當留少許洮蕩已從口處棄之。行水人當好護凈器。若見沒唇著額者。當放置一處以草幟。令人知不凈。若行非時漿飲。亦如前法。
又僧只律云。比丘晨起應凈洗手。不得粗洗五指。復不得齊至腋。當齊手段以前令凈。不得粗魯洗不得揩令血出。當以巨摩草末若灰土（澡豆皂莢）洗手。 揩令作聲。凈洗手已更相揩者。便名不凈。應更洗手。比丘食前當護手。若摩頭捉衣。等更須洗（比丘尚爾白衣亦然）讀經受食等準用行之手凈尚爾。何況手殺性命飲血啖肉以污身口。縱欲傳法心亦不凈。
又四分律云。時諸比丘患屋內臭。佛言。應灑掃。若故臭以噴鼻泥泥。若復臭應屋四角懸噴鼻。
又十誦律云。時有比丘不嚼楊枝口中氣臭。白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五好處。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰□。復有五事好處。一除風。二除熱。三口胃。四能食。五眼明。
又四分律云。不嚼楊枝有五過掉。一口氣臭。二不善別味。三熱□病不用。 四不引食。五眼不明。
又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食故逝世。又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當如度。二破當如法。三嚼頭包養不得過三分。四梳齒當中三齒。五當汁澡自用。
台灣包養網 刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當止。三不得年夜振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人性。五當著屏處。
鳴鐘部第六如付法躲經云。時有國王名罽膩咤。貪虐無道數出撻伐。勞包養留言板役國民不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦。何時寧息。宜可齊心共摒除之。
然后我回來了？」等乃當快樂。因王病虐以被鎮之。人坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生年夜海中作千頭魚劍輪回注斬截其首。續復尋生次序遞次更斬。如是展轉甚至無量。須臾之間頭滿年夜海。時有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞揵稚音。
即使結束。于此中間苦痛小息。唯愿年夜德垂哀矜愍。若鳴揵稚延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已刻苦便畢。而此寺上。因彼王故。次序遞次相傳。長打揵稚。
至于本日。猶故如本。
述曰。既知經意。鳴鐘濟苦。兼以集眾。即須維那。將欲打鐘。斂容合掌。了援助之手。
發愿利生之意。因鐘念善。便刻苦包養金額畢。
又增一阿含經云。若打鐘時。愿一切惡道諸苦并皆結束。若聞鐘聲兼說偈贊。得除五百億劫存亡重罪。 降伏魔力怨除結盡無余露地擊揵稚比丘聞當集諸欲聞法人度流存亡海聞此妙響音盡當來集此依別經偈云。
聞鐘臥不起護塔善神瞋現在緣果薄來報受蛇包養妹身地點聞鐘聲臥者必須起合掌發善心賢圣皆歡喜洪鐘震響覺群生聲遍十方無量土含識群生普聞知剷除眾生長夜苦六識常昏終夜苦無明被覆久迷情晝夜聞鐘開覺寤怡神凈剎得神通依宣律師方丈感應記云。只桓戒律院內有銅鐘重三十萬斤。四天王共造欲集年夜千圣眾。目連以通力擊之。聲震遠聞。臺高七丈。鐘形如吳地者。四面多有日月星斗山水河海之像。兼斗斛稱尺之形。目連所系隨事所表聲出告訴。凡僧打者。但聲出罷了。其戒包養app場院內復有年夜鐘。臺高四百尺包養網。上有金鐘重十萬斤。形如杯器。上有千輪王像。亦有千子。各各具足。復有九龍八好事水種種諸相莊嚴。
此之年夜鐘劫初之時輪王所造。包養網比較圣人受戒。已得通者擊之。聲震三千。一切圣人聞皆證果。惡趣聞者識宿命。只桓別有論師院。有一銅鐘形如腰鼓。是干闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四王八部男人等像。如有異學外道欲來擊論。則使神通羅漢擊之。聲震三千。諸外道等將欲擊揚聞此鐘聲。諸根訥鈍無敢發言。如有好意請決疑者。聞此鐘聲開發菩提得不退轉。
復有別院名修多羅院。有一石鐘形如吳樣。如青碧玉可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀包養網隱起。東西兩面有年夜寶珠。陷在腹中。年夜如五升。八角分曜。狀若華形。周匝作十方諸佛初成道像。至初日出時。鐘上有諸化佛說十二部經。舍衛城童男童女。悉來聽之聞法證圣。犯欲之者則不聞法。摩尼年夜將以金剛杵擊之。百億世界中聲。聞于光亮中悉聞百千釋迦佛說修多羅經。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅度后。娑竭龍王收往。至釋迦佛興。龍復將來。至佛滅度已鐘先唱言。卻后三月當般涅槃。鐘鼻諸天聞皆洟泣。龍后將往。
又阿難房前有一銅磬。可受五升。磐子四邊悉黃金鏤。作過往釋教門生文。
鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人像。執椎擊之。聲振三千。音中亦說諸包養網釋教誡門生法。此磬梵天王造。及佛滅后。娑竭龍王亦支出海宮「明天會有人帶去檢查，然後我們會在社區裡發布信中。
進眾部第七如四分律云。凡欲進眾當具五法。一應以慈心。二應自大下如拭塵巾。三應知坐起法。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。四至彼僧中不為雜說談世俗事。若自說若請他說。五若見僧中不成意事心不安忍。應作沉默住之。故智度論云。佛圣門生住和合故有二種法。一賢圣語。二賢圣默（今見齋會之處。后生前到。已得上好之處若見上座老師。包養情婦來都不起迎送遜讓坐處。滅法之深。寔猶年少。復見向他貴勝之家。或經新喪重孝。或為考妣遠忌設齋。僧眾放蕩情歡諠鬧亂眾。豈免俗譏高僧之類）。三千威儀經云。凡欲上床當具七法。一庠踞床。二不得蒲伏上。三不使床有聲。四不得年夜拂床有聲。五不得年夜咤嘆息思想世事。六不得狗群臥。七以時節夙起。地持論云。若見眾生當慰問歡顏先語平視和色正念在前。若菩薩知他眾生有實好事。以嫌恨心不向人說。亦不贊嘆。有贊嘆者。不唱善哉。是名為犯眾。多犯是犯。染污起故。梁攝論云。菩薩若見眾生當歡笑先言然后共語故。 五分律云。不忍辱人有五過掉。一兇惡不忍。二后懊悔。三多人不愛。四惡聲流布。五逝世墮惡道。
求法部第八如增一阿含經云。若不成績六法。則不克不及遠塵離垢得高眼凈。多麼為六。一不樂聞。二雖聞法不攝耳聽。三不為知解。四未得法不便利勤求。五所得法不善守護。六不成績順忍。反此六種則能遠塵垢得高眼凈。
又薩婆多論云。無有白衣得佛道者。要有三十二相。落發著僧衣威儀具足。
雜心論云。滿足現在處起。少欲于未來世處起。現在不取一錢難。未來不取轉輪王易。又涅槃經云。于未得之財不生貪名少欲。于己得之財不生貪名滿足。滿足是現在。少欲是未來。
衰相部第九如分別緣開初勝法門經云。世尊告曰。老有五種衰損。一者須發衰損。以彼須發色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業衰損。發言氣上喘氣逾急身顫失落故。住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。身孱羸故。行必按杖。身虛劣故。凡所思想智識愚鈍念惛亂故。四者受用衰損。于現資具受劣故。
於戲樂具一切不克不及現受用故。于諸色根所行境界。不克不及速疾明利而行。或不可故。五者命根衰損。壽量將盡鄰近逝世故。遇少逝世緣不勝忍故。阿含經云。頭白有四因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種早。白人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。三多愁。四有病。未調有四事前不語人。一頭白。二老。三病。四逝世。是四事亦可避。亦不成卻。一切味不過八種。一苦。二澀。三辛。四堿。五淡。六甜。七酢。八不了了味。 雜行部第十四分律云。跋難陀比丘在道行。張年夜圓蓋。諸居士遙見。謂是王若年夜臣。可怕避道。諦視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。亦不應懸。為天雨雨時。聽在寺內。樹皮若葉若竹作蓋。亦不許捉王年夜扇。若行患熱。聽以樹葉包養管道雜物作扇。時諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線。
裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時豐年少比丘不解時事數相涉。聽用算子記數。
又四分律云。時諸比丘自作伎。若吹唄供養。佛言。不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽 TC: